October 2022
Viewing of the documentary “The Predentians”
Identity wars: What makes an Indigenous person Indigenous, and how do “pretendians” complicate things ?
Drew Hayden Taylor examines the issue of ‘pretendians,’ those faking Indigenous heritage, in this new documentary that we invite you to watch here.
September 2022
August 2022
Kiuna celebrates 46 new graduates
At its 8th graduation ceremony, Kiuna, the only First Nations post- secondary institution in Quebec, is proud to finally be able to highlight the resilience, the determination, and the success of its 46 graduates from the 2020, 2021, 2022 cohorts.
These graduates are obtaining their diplomas in various college programs including Social Science – First Nations profile, Special Care Counselling and Aboriginal Contexts, Event Planning, Administrative Work, Arts, Literature and Communication – Indigenous Cinema profile and First Nation Language profile.
Kiuna’s objective is to democratize access to post-secondary studies for First Nations members. The college is recognized for its culturally adapted educational services through its unique environment where programs, student services, human resources, teaching methods and pedagogical material take into account Aboriginal culture and traditions.
These 3 cohorts now bring the number of graduates to 151 since the institution opened in 2011.
Justin Trudeau appoints first Indigenous judge, Michelle O’Bonsawin, to the Supreme Court
The entire W8banaki Nation of Odanak is extremely proud of the Prime Minister’s proposal to appoint the Honourable Michelle O’Bonsawin to the Supreme Court of Canada, making her the first Indigenous person to sit on the country’s highest bench. In addition to being a highly respected judge in the Canadian legal community, Ms. O’Bonsawin’s career and accomplishments are remarkable and it is an invaluable honour to have such an ambassador for our Nation. Our most sincere congratulations!
Abenaki, Mi’kmaq and Mohawk Nations oppose listing black ash as endangered species
As you know, the federal government is evaluating the possibility of listing the black ash as a species at risk. If this were to happen, it would, among other things, prohibit the sale of baskets in Odanak and W8linak.
Following the sending of a letter co-signed by 8 First Nations Chiefs describing the situation, the APTN network wished to hear the voice of the members of the Nation. Their team therefore travelled to Odanak to film a report on the importance of ash trees for the Indigenous people of Quebec.
Have a good viewing!
Article and complete report just HERE
Message to the public following the incident at the Odanak Pow Wow
Kwaï mziwi,
The elected members of the Abenakis of Odanak Council wanted to address you following the incident that occurred at the end of the Odanak Pow Wow on July 31. An unauthorized demonstration by the Métis group Soleil levant and its supporters generated insecurity and concern among members of the Odanak community. In no case did the Council recognize the Métis group Soleil levant nor the Abenaki Warrior Society (the leader of the Society being Tommy Gill).
The elected officials met on August 1st and two resolutions were proposed. You will find them by clicking HERE. Steps are also underway on the side of the Abenaki Police Force (CPDA) and arrests could occur.
We invite members of the community who have received threats or been victims of intimidation to file a complaint with the CPDA.
We remain at your disposal and wish to restore the climate of tranquility in Odanak,
– The elected members of the Abenakis of Odanak Council
July 2022
Chiefs of eight First Nations denounce how important the protection of First Nations’ rights and interests remains with regards to listing the Black Ash under the Species at Risk Act
Chiefs of Odanak, W8linak, Kahnawà:ke, Wendake, Gespeg, Gesgapegiaq, Essipit and Long Point First Nations signed a letter addressed to Steven Guilbeault, Minister of Environment and Climate Change Canada (MELCCC), and to Marc Miller, Minister of Crown–Indigenous Relations Canada. The letter denounces how important the protection of First Nations’ rights and interests remains with regards to listing the Black Ash under the Species at Risk Act (SARA).
During November of 2018, the Committee on the Status of Endangered Wildlife in Canada (COSEWIC) completed an assessment of the state of the Black Ash population across the country. The COSEWIC suggested to list the species as endangered, using the rationale that the emerald ash borer, a species of invasive beetle, decimated a substantial proportion of Black ash across its distribution area in Canada.
Following the assessment completed by the COSEWIC, the MELCCC initiated a consultation process focused on the potential listing of the Black ash as an endangered species to Schedule 1 of the SARA. This process allowed for a deeper understanding of socio-economic and cultural matters that would result from the suggested listing. The MELCCC will then have to forward his recommended course of action to the governor in council.
With regards to this consultation, the signatory Chiefs remain adamant: the Black Ash is a highly significant species on cultural, spiritual, and socio-economic levels for several First Nations across Quebec. Listing the Black Ash under the SARA would result in several prohibitions, the latter of which may have serious consequences on traditional activities that are closely connected to the species. Intergenerational transmission, along with the continuity in traditional practices might be called into question.
According to Chief O’Bomsawin: “Black ash and our baskets have always been at the center of our culture. Basketry is our way of life that, this is what is at stake here”.
Chef Montour: “Imposing restrictions on Indigenous basket makers will not have the effect of reducing the decline of the black ash tree. This decline is caused by an invasive insect, and not by the Indigenous Peoples who have been sustainably harvesting the black ash tree for generations. Restrictions will however result in impacts to Indigenous rights and the loss of important cultural practices.”
Facing such findings, signatory chiefs demand that agreements be signed with First Nations, upstream of the Minister’s final decision, to allow for the protection of rights and interests. If no measures are taken to protect such rights and interests, the chiefs recommend that the Black Ash must not be listed under the SARA.
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To read the letter sent to the ministers, click here.
June 2022
DÉCLARATION DE 14 CHEFS DES PREMIÈRES NATIONS ET DU GRAND CHEF DE LA NATION ATIKAMEKW (In French only)
Le 4 juin dernier, deux terrains occupés par des membres de la Première Nation des Pekuakamiulnuatsh ont été victimes de vandalisme. Selon un avis publié par la Nation huronne-wendat, ces actions ont été entreprises suite à une décision de leur Conseil afin de « remettre à l’état naturel toute installation non autorisée » sur le territoire qu’ils revendiquent. Ces gestes vont totalement à l’encontre des valeurs de respect, de partage et d’entraide qui sont sensés guider nos relations et nos actions. C’est pourquoi les Conseils des Abénakis d’Odanak et de Wôlinak appuient toute démarche raisonnable et nécessaire qu’entreprendra la Première Nation des Pekuakamiulnuatsh en soutien à ses membres dans la suite de ce dossier.
Katakuhimatsheta procède actuellement à différentes actions tant sur les plans politique que juridique afin d’assurer aux Pekuakamiulnuatsh la sécurité et la tranquillité d’esprit dans leur occupation du territoire. Pour suivre l’évolution de la situation ou encore, pour obtenir davantage d’information à ce sujet, nous vous invitons à consulter la page suivante.
QUÉBEC INVESTIT PLUS DE 14 M$ POUR LE FINANCEMENT ET LE SOUTIEN DE MAISONS DE LA FAMILLE AUTOCHTONES (In French only)
Afin de démontrer l’engagement du gouvernement du Québec envers le milieu communautaire autochtone, le ministre de la Famille, M. Mathieu Lacombe, a annoncé aujourd’hui, en compagnie du ministre des Affaires autochtones, M. Ian Lafrenière, et le député de Nicolet-Bécancour, M. Donald Martel, un investissement de 14,1 millions de dollars au cours des cinq prochaines années pour financer la mise en place de maisons de la famille autochtones et permettre le déploiement d’un filet social adapté à la réalité des communautés.
Ce financement se concrétisera par le biais d’un programme de soutien financier, dans le cadre duquel les organismes admissibles qui le souhaitent pourront déposer un projet. Les informations relatives à cet appel de projets seront rendues disponibles au cours des prochaines semaines.
Cette mesure se veut aussi une réponse aux rapports déposés lors de la Commission d’enquête sur les relations entre les Autochtones et certains services publics au Québec (CERP) et de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées (ENFFADA) qui ont mis en lumière le problème du manque de financement pour assurer une offre adéquate de services de proximité destinés aux enfants autochtones et à leur famille.
Rappelons qu’en novembre dernier, le gouvernement du Québec a lancé un appel de projets visant à attribuer 1 000 nouvelles places en services de garde éducatifs à l’enfance (SGEE) réservées aux communautés autochtones. Dans le cadre de son Grand chantier pour les familles, le gouvernement du Québec a aussi rendu publique son intention de compléter le réseau des SGEE en milieu autochtone.
Citations :
« Les maisons de la famille sont des organismes essentiels pour le bien-être des communautés. Ils jouent un rôle important dans le soutien offert aux familles, notamment celles qui sont dans le besoin. Je suis fier de notre gouvernement qui démontre son engagement fort envers les communautés autochtones. Il est important que ces maisons de la famille puissent compter sur un financement à la hauteur de leur mission. La vie de famille comporte son lot de défis, à tous les âges. Pour élever des enfants, ça prend un village, beaucoup de solidarité, et ça prend aussi des moyens financiers. Cette nouvelle mesure que nous annonçons aujourd’hui est une pièce que nous ajoutons à nos efforts pour soutenir et favoriser le bien-être des familles. »
Mathieu Lacombe, ministre de la Famille
« Les maisons de la famille contribueront au bien-être des tout-petits et de leur famille. En fournissant des services d’accompagnement sécurisants et culturellement adaptés, on vient soutenir efficacement les communautés autochtones du Québec. Et ce sont les enfants des Premières Nations et des Inuit, ainsi que leurs parents, qui vont en profiter. »
Ian Lafrenière, ministre responsable des Affaires autochtones
« Cette initiative de notre gouvernement s’inspire d’une part de notre attachement aux valeurs de la famille, bien sûr, mais elle reflète également notre désir de maintenir la qualité de nos relations avec les nations autochtones. Mes concitoyens et concitoyennes savent en effet que c’est une préoccupation importante dans une circonscription comme la nôtre qui regroupe deux communautés dynamiques, celle de Wôlinak et celle d’Odanak. »
Donald Martel, député de Nicolet-Bécancour
« En soutenant la création de lieux de rassemblement familiaux culturellement adaptés aux réalités des Premières Nations, on s’assure également que les services qui y sont déployés sont représentatifs des personnes qui en bénéficient – une démarche que nos peuples saluent grandement, puisqu’investir dans les organismes qui s’engagent auprès des familles en milieu autochtone, c’est investir dans le sentiment d’appartenance d’une communauté. »
Rick O’Bomsawin, chef du Conseil des Abénakis d’Odanak
Faits saillants :
Le financement visant le déploiement de maisons de la famille en milieux autochtones s’inscrit dans le Plan d’action gouvernemental en matière d’action communautaire (PAGAC).
Liens connexes :
Pour en apprendre plus sur le Grand chantier pour les familles : https://www.mfa.gouv.qc.ca/fr/publication/Documents/plan-action-grand-chantier.pdf
Pour en découvrir davantage sur le Plan d’action gouvernemental en matière d’action communautaire : https://www.mtess.gouv.qc.ca/sacais/action-communautaire/plan-action.asp
May 2022
VIDEO | Beyon borders – Awasiwi kakaniganek
As you know, on April 29th, the W8banaki Nation was invited by the University of Vermont to speak on the historical perspective of a piece of land they consider their unceded territory in and around the state of Vermont: a territory known as the Ndakina.
Indeed, the state of Vermont was marking the 10th anniversary of the recognition of four indigenous groups – a decision made in a political process from which the Odanak Abenaki were largely excluded.
For those who were unable to attend the event, it is now possible to view it online right here :